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在中国，人们久已习惯了叩拜。
叩拜，有时候是在表现臣服，有时候是在表现虔诚。臣服多少有些无奈，但总可以求得平安或自己的生命无虞，是一种最差状态下的利益最大化；而虔诚则说来有些神圣，但若将心里的那些庞杂的祈求拿出来检看一下，便可发现其中无尽的卑劣。
早听说有一处香火繁盛的寺庙，每逢佳日便有很多的人提前守候，要争得焚第一柱香的虔诚，好给淡定的神明们最为夺目的印象，在神那里谋得更多的眷顾。
在开封也曾见过一群峰峰涌涌的老太太，在龙亭公园的入口处倒身叩拜；一时间，我的笑容化成了霜：这里不过是一处象征着遥远记忆的风景，所能有的是一种衰弱的，虚假的气场；要献出虔诚应该到寺庙里去，那里神明威严，香案齐备，庄严肃穆，好似更能达成信徒们的心仪。
昨天，儿子捧着手机惊呼：有人为烧香，在雍和宫苦等四十多个小时！我稍一搜索，果然气势宏大，惊得我屁滚尿流，人数竟有七点六万之多，而且年年如此。其中，有岁过中年的大叔大妈，也有青春年少，一直受着唯物主义教育的青年人，他们衣着考究，形象文明，却有着无与伦比的急切，其热烈的渴求远远胜过衣不遮体的乞丐。我不禁旧思重来：他们要求得什么？多少年铺天盖地的精心灌注的作用那里去了？他们祈求的是人生的轻松自如，还是人神共与的齐天洪福？他们叩拜的是一个久矣远去但还留有余热的气场，还是自己心中的那份奢望？
我顿觉无语。
以上言论有误，我一直以为雍和宫是故宫的一部分，不知他是原先的皇家寺院。依一般社会逻辑推论，里面的神明应该是至为尊崇的，功用应该是至为灵验的，那里的纷纷拥拥就是理所当然的了。但问题又来了，那些寄托着人们公平正义的最后希望的神明们，难道也趋炎附势，逃不出人间的世态炎凉吗？难不成只有皇家寺庙里的神明灵验，而穷山恶水的庙宇就法力委顿吗？好在那些生活在天荒地阔的人们也没有停止了子嗣繁衍，凡俗无奈的生活。其实细细想来，人们的心理就如现在的平头百姓，遇见了难事总以为求主席，总理，以及政府大员会有更好的结果一样，想当然的以为雍和宫应该有些非同寻常的灵验，那里的熙熙攘攘也有力地互相佐证，坚定着人们的虔诚；但其事实是大明王朝被大清取代，而大清王朝不也是日渐式微，终至衰亡；兴盛时它们功德无量，衰败时它们也无力回天！繁盛时我们自负，渴求，逆境时更不会放弃对神明眷顾的渴念，却从不曾对神是否有过的懈怠有过抱怨。
繁盛时，虔诚里盛满了物欲的渴念，倒是面临绝境时才会有至诚的信仰，我总在想象着，犹太人在党卫军的屠刀面前，心里所有的至诚的祈祷，然而，那并没有帮到他们什么。神真的离我们很远。
也许有太多的人思考过神的概念，以及我们可以从信仰神明那里得到些什么。其实，宗教就是一个心理支持体系，信仰就是自己给自己的一种心理支持，在繁难的人世间，在诸多的期待面前，这种支持同比于你的虔诚度，{虔诚在人们的思想里是那么的丘象，甚至渺茫，很是需要一种仪式来表现，强化：拈香叩拜便是，而要挣得敬献第一炷香则是在追求一种极致}－－你越笃信越可以得到更多的心理支持；就像一心想要烧得第一柱香的人们，如果达成了心愿，便会心满意足，相信可以在以后的生活里一帆风顺，洪福绕门；而那些后来者由于心理的作用，将得到弱一些的心理支持，因为他们相信烧了第一炷香便可以拔得头筹，而错过了，便不可避免的影响了收获的质量。
－－不光中国，想想世界各国的各种宗教，无不是在竭尽所能的给予想象所及的功力，给予人们最大的心理支持。
在我们这儿的阡陌小道上，经常可以看见一位挎着朴素都囊的白发老太，她每日奔走在附近几十里的庙宇间，求佛问道，一心为子孙的福祉而努力，不知是不是神明们真的给予了辅助，一个女儿嫁得一个富翁，家境随之天翻地覆，在人前扬眉吐气。每逢家里有婚丧嫁娶便高搭舞台，大戏连连，让许多的人眼睛红红，恶语窃窃；大有中国人看国舅的眼神。而在老太看来，全是自己的功德，同时也会促使她在以后的日子里对神明们一掷千金，笃信有加。
人作为理性动物，所做的一切都自有其道理，不过是我们一直习惯于站在高处，以旁观者的姿态，对别人指手画脚，说长道短；许多的事情在旁观者的角度是荒诞，愚蠢的，而在其本人意识里所做的一切都是对的。他被自己的意识形态左右着，并付诸行动，并笃定的相信自己可以从中获益。
佛教徒中流传着一句话：酒肉穿肠过，佛祖心中留。一般人会以为是在为放纵他们的口腹之欲而设定的借口，其实不是，却是这一句话真正道出了信仰的真谛：诸神皆不在寺庙，而在心中。他们把抽象的神具象，并赋予很具体，超凡的功能；让信徒们能够亲近，在信徒们的心里也更凡俗，更像他们能干的用人。如果心中有神，你就会笃定善良，怀着一种人间正气，在人世间百毒不侵，从容，平淡，灵魂里充满一种藐视一切的悟性；而那些满怀着功利去求神的人们无论表现得如何虔诚，对自己，对社会都是一种浪费。都不免滑稽可笑，贻笑大方。
要在人们的心里有一个建立在唯物主义基础上的思想意识何其难也！
在中国，人们久已习惯了叩拜。
叩拜，有时候是在表现臣服，有时候是在表现虔诚。臣服多少有些无奈，但总可以求得平安或自己的生命无虞，是一种最差状态下的利益最大化；而虔诚则说来有些神圣，但若将心里的那些庞杂的祈求拿出来检看一下，便可发现其中无尽的卑劣。
早听说有一处香火繁盛的寺庙，每逢佳日便有很多的人提前守候，要争得焚第一柱香的虔诚，好给淡定的神明们最为夺目的印象，在神那里谋得更多的眷顾。
在开封也曾见过一群峰峰涌涌的老太太，在龙亭公园的入口处倒身叩拜；一时间，我的笑容化成了霜：这里不过是一处象征着遥远记忆的风景，所能有的是一种衰弱的，虚假的气场；要献出虔诚应该到寺庙里去，那里神明威严，香案齐备，庄严肃穆，好似更能达成信徒们的心仪。
昨天，儿子捧着手机惊呼：有人为烧香，在雍和宫苦等四十多个小时！我稍一搜索，果然气势宏大，惊得我屁滚尿流，人数竟有七点六万之多，而且年年如此。其中，有岁过中年的大叔大妈，也有青春年少，一直受着唯物主义教育的青年人，他们衣着考究，形象文明，却有着无与伦比的急切，其热烈的渴求远远胜过衣不遮体的乞丐。我不禁旧思重来：他们要求得什么？多少年铺天盖地的精心灌注的作用那里去了？他们祈求的是人生的轻松自如，还是人神共与的齐天洪福？他们叩拜的是一个久矣远去但还留有余热的气场，还是自己心中的那份奢望？
我顿觉无语。
以上言论有误，我一直以为雍和宫是故宫的一部分，不知他是原先的皇家寺院。依一般社会逻辑推论，里面的神明应该是至为尊崇的，功用应该是至为灵验的，那里的纷纷拥拥就是理所当然的了。但问题又来了，那些寄托着人们公平正义的最后希望的神明们，难道也趋炎附势，逃不出人间的世态炎凉吗？难不成只有皇家寺庙里的神明灵验，而穷山恶水的庙宇就法力委顿吗？好在那些生活在天荒地阔的人们也没有停止了子嗣繁衍，凡俗无奈的生活。其实细细想来，人们的心理就如现在的平头百姓，遇见了难事总以为求主席，总理，以及政府大员会有更好的结果一样，想当然的以为雍和宫应该有些非同寻常的灵验，那里的熙熙攘攘也有力地互相佐证，坚定着人们的虔诚；但其事实是大明王朝被大清取代，而大清王朝不也是日渐式微，终至衰亡；兴盛时它们功德无量，衰败时它们也无力回天！繁盛时我们自负，渴求，逆境时更不会放弃对神明眷顾的渴念，却从不曾对神是否有过的懈怠有过抱怨。
繁盛时，虔诚里盛满了物欲的渴念，倒是面临绝境时才会有至诚的信仰，我总在想象着，犹太人在党卫军的屠刀面前，心里所有的至诚的祈祷，然而，那并没有帮到他们什么。神真的离我们很远。
也许有太多的人思考过神的概念，以及我们可以从信仰神明那里得到些什么。其实，宗教就是一个心理支持体系，信仰就是自己给自己的一种心理支持，在繁难的人世间，在诸多的期待面前，这种支持同比于你的虔诚度，{虔诚在人们的思想里是那么的丘象，甚至渺茫，很是需要一种仪式来表现，强化：拈香叩拜便是，而要挣得敬献第一炷香则是在追求一种极致}－－你越笃信越可以得到更多的心理支持；就像一心想要烧得第一柱香的人们，如果达成了心愿，便会心满意足，相信可以在以后的生活里一帆风顺，洪福绕门；而那些后来者由于心理的作用，将得到弱一些的心理支持，因为他们相信烧了第一炷香便可以拔得头筹，而错过了，便不可避免的影响了收获的质量。
－－不光中国，想想世界各国的各种宗教，无不是在竭尽所能的给予想象所及的功力，给予人们最大的心理支持。
在我们这儿的阡陌小道上，经常可以看见一位挎着朴素都囊的白发老太，她每日奔走在附近几十里的庙宇间，求佛问道，一心为子孙的福祉而努力，不知是不是神明们真的给予了辅助，一个女儿嫁得一个富翁，家境随之天翻地覆，在人前扬眉吐气。每逢家里有婚丧嫁娶便高搭舞台，大戏连连，让许多的人眼睛红红，恶语窃窃；大有中国人看国舅的眼神。而在老太看来，全是自己的功德，同时也会促使她在以后的日子里对神明们一掷千金，笃信有加。
人作为理性动物，所做的一切都自有其道理，不过是我们一直习惯于站在高处，以旁观者的姿态，对别人指手画脚，说长道短；许多的事情在旁观者的角度是荒诞，愚蠢的，而在其本人意识里所做的一切都是对的。他被自己的意识形态左右着，并付诸行动，并笃定的相信自己可以从中获益。
佛教徒中流传着一句话：酒肉穿肠过，佛祖心中留。一般人会以为是在为放纵他们的口腹之欲而设定的借口，其实不是，却是这一句话真正道出了信仰的真谛：诸神皆不在寺庙，而在心中。他们把抽象的神具象，并赋予很具体，超凡的功能；让信徒们能够亲近，在信徒们的心里也更凡俗，更像他们能干的用人。如果心中有神，你就会笃定善良，怀着一种人间正气，在人世间百毒不侵，从容，平淡，灵魂里充满一种藐视一切的悟性；而那些满怀着功利去求神的人们无论表现得如何虔诚，对自己，对社会都是一种浪费。都不免滑稽可笑，贻笑大方。
要在人们的心里有一个建立在唯物主义基础上的思想意识何其难也！